ईद में दिखती है सांप्रदायिक सद्भाव, खुशी से मिलते है एक दूसरे के गले

– देश की इस परंपरा को बर्दाश्त नहीं कर पा रहे राष्ट्र विरोधी ताकतें

अशोक झा/ सिलीगुड़ी: इस साल ईद सांप्रदायिक सद्भाव के बीच मनाया जाएगा। सिलीगुड़ी में ईद-उल-अज़हा और ईद-उल-फितर बहुत ही धूमधाम और भाईचारे के साथ मनाई जाती है, जिसमें मुख्य रूप से झंकार मोड़ के पास स्थित करबला मैदान और गांधीनगर नूरी मस्जिद में हजारों लोग नमाज अदा करते हैं। इस दौरान स्थानीय नेता, जैसे मेयर, अक्सर बधाई देने के लिए करबला मैदान जाते हैं। जो भाजपा के सहारे सांप्रदायिक ध्रुवीकरण करना चाहते है उन्हें भाजपा नेता निशिकांत दुबे की कही बात को याद रखना चाहिए। पिछले दिनों सदन में भारत में मुस्लिमों पर हमले का भी उल्लेख किया और कहा कि आज ये जो पाजामा कुर्ता पहना हूं, वह ओवैसी ने ईद पर दिया था। निशिकांत दुबे ने कहा कि देश की बात आती है, तब हम और ओवैसी एक साथ थे। ऑपरेशन सिंदूर के बाद सउदी अरब दौरे का किस्सा बताते हुए उन्होंने कहा कि ओवैसी जब वहां के विदेश मंत्री को समझाने में नाकाम रहे, वहां के विदेश मंत्री ने कहा कि पाकिस्तान से बात करनी चाहिए। तब ओवैसी ने मुझसे बात करने के लिए कहा। हमने साफ कहा कि आपको सुनाने आए हैं, सुनने नहीं। भारत के समकालीन परिदृश्य में, सामाजिक ताने-बाने को अक्सर ध्रुवीकरण की ताकतों से चुनौती मिलती है। सांप्रदायिक सद्भाव पर चर्चा अक्सर राजनीतिक रणनीति या धर्मनिरपेक्ष आदर्शवाद तक सीमित रह जाती है। भारतीय मुसलमान के लिए, सह-अस्तित्व की अनिवार्यता केवल एक आधुनिक नागरिक आवश्यकता या रणनीतिक ज़रूरत नहीं है। यह इस्लाम के मूलभूत ग्रंथों में निहित एक धार्मिक दायित्व है। हम सांप्रदायिक शत्रुता के चिंताजनक सामान्यीकरण को देख रहे हैं, जिसे अक्सर पहचान की रक्षा के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। मुसलमानों और अन्य लोगों के बीच संबंधों को परिभाषित करने वाले कुरान के निर्देशों पर पुनर्विचार करना आवश्यक हो जाता है।कुरान का दृष्टिकोण मानव एकता के अभिकथन से शुरू होता है, जिसमें सूरह अल-हुजुरात में कहा गया है कि मानवता की रचना एक ही जोड़े से हुई और उसे कबीलों और राष्ट्रों में विभाजित किया गया ताकि वे एक-दूसरे को जान सकें। विविधता के लिए यह ईश्वरीय योजना संघर्ष का कारण नहीं बल्कि सद्भाव का आदेश है। जब शत्रुता सामान्य हो जाती है, तो यह कुरान के इस नैतिक सिद्धांत से विचलन को दर्शाता है, और आपसी पहचान के आदेश को एक संकीर्ण, अलगाववादी दृष्टिकोण से बदल देता है जो इस्लाम की सार्वभौमिक नैतिकता के विपरीत है।इस्लामी परंपरा में पड़ोसी की पवित्रता एक प्रमुख नैतिक स्तंभ है। पैगंबर की परंपराओं में बार-बार यह चेतावनी दी गई है कि यदि किसी व्यक्ति का पड़ोसी उससे सुरक्षित महसूस नहीं करता है, तो वह सच्चा मुसलमान नहीं है। शास्त्रीय इस्लामी कानूनी और नैतिक ढांचे में, पड़ोसी की परिभाषा साझा आस्था पर निर्भर नहीं करती है। यह एक क्षेत्रीय और मानवीय बंधन है। भारतीय संदर्भ में, पड़ोस ऐतिहासिक रूप से एकीकृत रहे हैं, और यह दायित्व सांप्रदायिक शांति बनाए रखने के कार्य को निरंतर पूजा के रूप में बदल देता है। इसलिए, सांप्रदायिक तनाव को सामान्य होने देना उस धार्मिक कर्तव्य की उपेक्षा करना है जिस पर पैगंबर मुहम्मद ने इतना जोर दिया था कि उनके साथियों ने कथित तौर पर सोचा था कि पड़ोसी को विरासत में हिस्सा दिया जा सकता है। यह सांप्रदायिक सद्भाव को एक धार्मिक कर्तव्य के रूप में परिभाषित करता है। इसलिए भारतीय मुसलमानों को इस वास्तविकता को स्वीकार करना चाहिए और सभी नागरिकों की गरिमा के प्रति आस्था-आधारित प्रतिबद्धता के साथ शत्रुता की धारणा का मुकाबला करना चाहिए। यह अन्य धर्मों के अनुयायियों के साथ सद्भाव में रहने के कुरान के सिद्धांत को एक पवित्र कर्तव्य के रूप में प्रतिबिंबित करेगा।सामुदायिक जीवन के प्रति यह प्रतिबद्धता भारतीय उपमहाद्वीप में इस्लाम के अद्वितीय ऐतिहासिक पथ से गहराई से जुड़ी हुई है। भारतीय इस्लाम में आध्यात्मिकता और समन्वयवाद की गहरी भावना व्याप्त रही है – एक ऐसी वास्तविकता जो वर्तमान में अलगाववादी और विभाजनकारी विचारधाराओं के कठोर प्रसार से खतरे में है। ये बाहरी विचारधाराएँ अक्सर भारतीय मुसलमानों को एक शुद्ध मध्य पूर्वी मॉडल के अनुकरणकर्ता के रूप में चित्रित करने का प्रयास करती हैं, और उपमहाद्वीप की समृद्ध, स्वदेशी परंपराओं को पथभ्रष्ट या विकृत बताकर खारिज कर देती हैं। हालाँकि, इस्लाम के विभिन्न देशों के साथ संबंधों का ऐतिहासिक अध्ययन यह दर्शाताभारतीय लोग एक अलग ही कहानी बयां करते हैं। इस भूमि में इस्लाम का प्रसार सूफी संप्रदायों के आध्यात्मिक आकर्षण का परिणाम था। उन्होंने स्थानीय भूदृश्य, भाषा और आध्यात्मिक संवेदनाओं के साथ जुड़कर एक ऐसा स्थानीय इस्लाम बनाया जो प्रामाणिक रूप से मुस्लिम होने के साथ-साथ गहराई से भारतीय भी था।सुफी विचारधारा ‘सुलह-ए-कुल’, यानी सार्वभौमिक शांति, इस प्रयास का मार्गदर्शक सिद्धांत बन गई। यह एक ऐसा दर्शन था जो सृष्टि में दिव्य प्रकाश की उपस्थिति को मान्यता देता था और सत्य के विभिन्न मार्गों के बीच साझा आधार खोजने का प्रयास करता था। यह इस्लामी मान्यताओं से समझौता नहीं था, बल्कि कुरान की उस आयत का विचारपूर्वक अनुप्रयोग था जिसमें कहा गया है कि ईश्वर ने प्रत्येक कौम के लिए एक मार्गदर्शक भेजा है। भारत के आध्यात्मिक इतिहास को स्वीकार करते हुए, सूफी उपमहाद्वीप के सामाजिक जीवन के केंद्र में इस्लाम को समाहित करने में सक्षम हुए। इससे गंगा-जमुनी तहज़ीब का उदय हुआ, जो एक साझा सांस्कृतिक विरासत है और वास्तुकला, संगीत, कविता और दैनिक अनुष्ठानों में प्रकट होती है। इस समन्वयवाद को रूढ़िवादिता की कमी बताकर खारिज करना उस ऐतिहासिक वास्तविकता को अनदेखा करना है कि इसी समावेशिता ने इस्लाम को एक विविधतापूर्ण समाज में फलने-फूलने दिया। अलगाव और सांस्कृतिक शुद्धता का उपदेश देने वाली विदेशी विचारधाराएँ वास्तव में वे पराक्रमी शक्तियाँ हैं जो एक समुदाय को उस भूमि से उखाड़ फेंकना चाहती हैं जिसने उसे एक सहस्राब्दी से पोषित किया है।आज की चुनौती इस स्थानीय आध्यात्मिक विरासत को उन शाब्दिक व्याख्याओं से बचाना है जो धर्म की सुंदरता और करुणा को छीन लेती हैं। भारत की साझा संस्कृति, जहाँ एक मुस्लिम कारीगर मंदिर के वस्त्रों पर नक्काशी को परिपूर्ण करने में अपना पूरा जीवन व्यतीत कर सकता है, या एक हिंदू भक्त किसी सूफी संत के तीर्थस्थल पर शांति पा सकता है, सदियों से चली आ रही एक कारगर समन्वयवादी व्यवस्था का प्रमाण है। यह एक धार्मिक परंपरा की न्याय, करुणा और सुंदरता जैसे सार्वभौमिक मूल्यों को स्थानीय अभिव्यक्ति में ढालने की क्षमता को दर्शाता है। इस इतिहास को अपनाकर, भारतीय मुसलमान समकालीन राजनीति द्वारा उन पर थोपी गई रक्षात्मक मुद्रा से आगे बढ़कर सह-अस्तित्व की नैतिकता को पुनर्जीवित करने में अग्रणी भूमिका निभा सकते हैं। कुरान विश्वासियों को “बुराई को भलाई से दूर भगाने” का आग्रह करता है, जिसका अर्थ है कि शत्रुता का उत्तर दयालुता से देना चाहिए। ऐसे युग में जहां डिजिटल माध्यम मतभेद को और बढ़ा देते हैं, भारतीय मुसलमानों के पास सूफी आध्यात्मिकता और कुरान की नैतिकता का सहारा लेकर मतभेदों को पाटने का एक अनूठा अवसर है। लक्ष्य केवल निष्क्रिय सहिष्णुता नहीं है, जिसका अर्थ है दूसरे के अस्तित्व को अनिच्छा से स्वीकार करना, बल्कि एक साझा मानवता और एक साझा नियति की पहचान पर आधारित सक्रिय भागीदारी है। अपनी पहचान को अपने धर्म के सार्वभौमिक सिद्धांतों और अपनी मातृभूमि की विशिष्ट सांस्कृतिक समृद्धि में स्थापित करके, भारतीय मुसलमान बहुलवाद का एक ऐसा आदर्श प्रस्तुत कर सकते हैं जिसकी न केवल भारत में, बल्कि पूरे विश्व में अत्यंत आवश्यकता है।